一句哲理是这样说的：物质和精神并不是成比例延伸的。我非常赞同这样的观点。这里的物质并不局限于钱财，而是指一切的世间万物给人的心灵所扣上的枷锁。我曾看过梵高在临死前画的最后一幅画《麦田群鸦》，患上精神病的梵高在生命的最后一刻是解脱的，他把他所疯狂热爱却又无情抛弃了他的世界，毫不掩饰地永远留在了他的画中。

人来到这世上便是执着的，被情感所束缚着的。有几个人能一眼看穿这世间的浮云？可在时间的沉淀后，我们又不得不向往那种超脱的境界。就如苏轼在落难之后，他的得意，他的成功便在一瞬间散为烟云。于是他去种地，去作诗。而正是在他被贬之后，反倒写出了最好的诗。并开始欣赏不同的东西，他觉得丑都可以是美。回首向来萧瑟处，也无风雨也无晴，他选择了看淡这一切，在抛弃掉所有现实的目的性后，回归了自我，更实现了自我的升华。

说起苏轼，便不得不提起庄子，他是苏轼一生最仰慕的人。许多人都认为庄子一定过着十分优越的生活。大错特错！庄子一生都过着潦倒的日子，但庄子却是心灵最富有的人。庄子的思想是会飞翔的，它达到了真正意义上的超脱。他的思想，以及他的想象力是无限自由的，不受任何东西牵绊的。即便是夫人过世，他也敲着瓦盆歌唱，因为他认为人终究是要回归自然的。庄子的死也是了无痕迹的，甚至带有几分喜剧色彩，他的生命淡然得像飞鸟一般，却又流芳百世。

然而，屈原却是与之相反的。他的牵挂太过沉重了，他的心灵带着镣铐，以至于最后是痛苦地死去的。屈原之死被当作成了一种意义，但却是带着一股自我无法解脱、苦苦挣扎的悲愤与壮烈。

心如止水，淡望轻风，方能回归真我。生命，不就该是这般纯粹的样子吗？